No hay manera de tocar el infinito

El Zen propone una solución que es atractiva a los aspectos factuales de la experiencia personal no a un conocimiento teórico de un libro. La naturaleza de nuestro propio ser donde aparentemente toma lugar la batalla entre lo finito y lo infinito debe ser comprendida desde una facultad más alta que el intelecto. Ya que el intelecto posee una cualidad especialmente perturbadora. A pesar de que puede hacer suficientes preguntas como para alterar la serenidad de la mente, frecuentemente es incapaz de darles respuestas satisfactorias. Altera el pacífico gozo de la ignorancia y no restaura el estado previo de las cosas ofreciendo algo a cambio. Porque señala la ignorancia, con frecuencia es considerado “iluminador”, a pesar del hecho de que es el responsable de las alteraciones y no necesariamente ilumina su camino.

[…]

No hay manera de tocar el infinito. ¿Cómo vamos a liberarnos de las limitaciones de la existencia? La salvación debe ser buscada en lo finito, no hay nada infinito además de las cosas finitas. Si buscas algo trascendental que te separa de este mundo de relatividad, esto equivale a la aniquilación de tu ser. No quieres la salvación si debe costarte la existencia. Ya sea que lo entiendas o no, lo mismo sucede cuando se vive lo finito. Pues te mueres si dejas de comer o dejas de mantenerte caliente por estar aspirando el infinito… Así que lo finito es lo infinito y viceversa. No son dos cosas separadas, el pensamiento está obligado a concebirlas así, intelectualmente.

  • D.T. Suzuki, “Ensayos sobre Budismo Zen”.
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En el infinito

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Un gato sabio

Un gato sabio

Fudoshin

Por favor, explícame acerca de sus secretos más profundos, preguntó Shoken.

-No puedo, pues tan sólo soy un animal. Las ratas son mi alimento. ¿Qué podría yo saber de los asuntos de la gente? Sin embargo, hay ciertas cosas que he escuchado en privado. La esgrima no es algo en lo que perseveres sólo para alcanzar la victoria sobre otros. Es también un arte a través del que te enfrentas a dificultades y aclaras cuestiones de vida y muerte. Es ésa una actitud que los samurai deben esforzarse en mantener, para así dominar ese arte. Por eso, en primer lugar, deberías concentrarte en el principio de vida y muerte, con una voluntad inflexible, sin dudas ni vacilaciones, sin utilizar la inteligencia ni hacer conjeturas; si puedes mantener tu mente serena, digna y libre en su estado normal podrás responder a cualquier obstáculo incluso ensituaciones cambiantes.

Pero cuando tu mente se…

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Benkei, el mitológico monje guerrero

Benkei

PEQUEÑOS UNIVERSOS

benkei Estatua de Benkei frente a la estación de tren Kii-Tanabe. Prefectura de Wakayama.

Saitō Musashibō Benkei (西塔武蔵坊弁慶), popularmente conocido como Benkei, fue un monje guerrero que vivió entre 1155-1189, un período de agitación política y social. Era conocido por su comportamiento de “ogro”, complementado por una estrafalaria estatura de 2 metros. A menudo se presentaba con una espada naginata unida a un poste de madera. A Benkei se lo representa en una serie de cuentos populares, obras de teatro Kabuki y Noh. Los más conocidos se destacan como ejemplos claros de su lealtad filial y coraje ante la adversidad.
Una de las historias acerca del origen de Benkei lo muestra yendo de Tanabe (su ciudad natal) a la capital de Kioto, donde conoce a su futuro maestro, un joven llamado Ushiwaka-maru, en el Puente Go-jo. Benkei había viajado a Kioto para encargar una nueva armadura a un herrero y le…

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Un Guerrero alberga los extremos y aun así mantiene la unidad

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Los extremos y la unidad

“Un Guerrero es un ser humano que vive en este mundo, con los pies enraizados en la Tierra y  los ojos hacia el Cielo. Porque es una mujer o un hombre en todo el sentido de la palabra, es un ser íntegro. Desarrolla todas sus potencialidades hasta el límite. Encarna lo sutil y lo concreto por igual y se pasea por ambos dominios con soltura.

Por ello, el Guerrero es el combatiente más fiero, pero a la vez el amante más tierno.  Y en el fragor de la batalla el Guerrero no olvida la compasión. Y en la ternura del sexo, el Guerrero no olvida su animalidad.

Así realiza la unidad y permanece entero, reconcentrado y a la vez pleno.”

Lucas Estrella Schultz, Estampa de Guerrero.

Un puente sobre aguas turbulentas

Puente

Fudoshin

384674df3670f4dd551c1f7ad7b2a937 Aguas turbulentas

Un reconocido Sensei regresaba de visitar varios dojo y de una larga peregrinación. Al cruzar el puente sobre un río de aguas turbulentas tres jóvenes practicantes lo reconocieron de inmediato y se acercaron a él. Uno de ellos se lanzó sin preliminares a preguntar al Sensei:

-¿Qué tan profundo es el río del Budô?

Como única respuesta el Sensei lo tomó de las solapas de su chaqueta y se aprestó a lanzarlo por encima de la barandilla  al río turbulento que corría bajo sus pies.

Sus compañeros reaccionaron rápidamente y, tras excusarse con el maestro, solicitaron que éste desistiera de entregarle una lección instantánea a su atrevido compañero. Y todo quedó en apenas un gesto al borde del vacío. Sin más saludaron con cortesía al Sensei, volvieron a pedirle disculpas por las molestias, se despidieron de él y cada uno continuó su camino.

Años más tarde, el joven…

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Kannagara

Kannagara No Michi

“Kannagara, es la ola de Dios, el flujo de la energía creadora que une pasado y futuro. No Michi, a partir del cual se desarrolla el Shinto, no es una religión o filosofía. No se atribuye a ningún creador ni posee libros sagrados. Es una vía que busca la verdad y la realidad divina.”

“El Fujiyama posee una gran diversidad de senderos y cada caminante obedece a razones diferentes. Poco importa la vía escogida, todos los senderos llevan a la cima, a la misma realidad final.”

“El Kannagara es una vía de intuición que no comporta ni leyes, ni doctrinas del bien y del mal. Se rige, en cambio, por las leyes de que gobiernan los fenómenos naturales. Es un camino de libertad suprema pues, para que una acción esté en armonía con la naturaleza, debe ser el resultado de la obediencia espontanea a la ley del kami, Creador y Origen del Universo. Las montañas tienen el nombre Dios. El viento tiene el nombre de Dios. Los ríos tienen el nombre de Dios. Arboles, hierbas, animales, toda la creación natural es manifestación de su consciencia y Amor infinito.”

“Las leyes del universo han estado rigiendo desde el comienzo de los tiempos, miles de millones de años antes de que aparecieran los primeros signos de la humanidad. En este sentido, hemos de comprender que la ciencia solo analiza y utiliza tales leyes universales. Desde tiempos muy remotos, la humanidad ha percibido un poder misterioso que controla las leyes y denomina “Dios” a éste. O’ Sensei lo llamo “función milagrosa del Ki”. El Aikido comprende el amor y la protección a todo lo existente.”

“Hablamos de amor en términos abstractos, pero el amor no es una idea abstracta. Si aunque solo por un segundo no hubiera amor, no habría vida, ni aire, ni agua, ni alimentos. El amor es realidad. Vivimos en este planeta en virtud del amor del Dios. No se trata de un amor abstracto o sentimental, sino de un amor estricto y vital como la misma creación. Dios no es una expresión de la lógica o la filosofía, Dios es amor. La armonía y la unidad son la esencia del amor. El amor universal no es amor egoísta. Está libre de prejuicios y acoge en su seno a todo lo creado. El amor no tiene expectativas. Penetra y llena su objetivo y los opuestos dinámicos devienen de una unidad y crecen juntos. Los nervios de Dios llenan el vacio. Su conciencia sensorial reverbera en el mundo oculto donde toda acción o fenómeno no tiene origen. El mundo invisible de las vibraciones, el vacío entre las estrellas y el vacío dentro de las orbitas de los electrones, está cargado con su pulso. Éste es el mundo espiritual, cuya energía crea la materia visible a través del movimiento de su soplo.”

“En el interior de este ritmo -Yin y Yang-, la creatividad surge y los opuestos se unen. El creador y la creación forman una unidad, no están separados, y nosotros estamos inmersos en el ritmo perfecto que es la expresión de la sabiduría divina. La unidad es el poder de Dios que resuelve todos los conflictos. El proceso de unificación de los contrarios es el musubi.”

“El pensamiento racional nos hace percibir los extremos, los contrarios como elementos en conflictos. Esto no es más que una ilusión. En efecto, la oposición entre felicidad y sufrimiento, entre amor y odio, entre moralidad e inmoralidad, no tiene más que un valor subjetivo y relativo. Quien no conoce el dolor no puede conocer la alegría. En la creación de la belleza, reconocemos la ausencia de lo bello. En el placer subyace el dolor. No podemos conocerlos separadamente. La alegría no existe sino con relación a la tristeza y no hay placer sin dolor. La unidad existe en cada cosa y sería absurdo establecer un juicio moral. Los contrarios aparecen como la expresión dinámica del cambio.”

“Cambio es vida y la capacidad de cambiar es un elemento esencial del crecimiento.”

“El conocimiento de la armonía supone experimentar el conflicto. Objetivamente, un conflicto no es bueno ni malo, es solamente lo contrario a la armonía, un puente tendido hacia la creatividad. Hemos de replantearnos nuestras ideas, redondear los ángulos de nuestras tendencias negativas para que el espíritu de lucha se convierta en espíritu creador y positivo.”

“El paraíso y el infierno no pertenecen al mas allá, nosotros los creamos por medio de nuestros actos, nuestros pensamientos y nuestras palabras.”

“Así como el fuego y el agua crearon la tierra, son ellos también quienes se encargan de la limpieza. Los fenómenos naturales –lluvia, viento, nieve- purifican la tierra y su atmósfera. Volcanes y temblores de tierra mantienen el equilibrio interno. Del mismo modo, nuestro cuerpo elimina impurezas, los síntomas de las enfermedades –fiebre, inflamación, transpiración- son reacciones naturales de la eliminación para restablecer el equilibrio.”

 

                              Mitsugi Saotome, “Aikido: La armonía de la naturaleza”.

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